Le problème du temps et de son rapport à l'être traverse et transforme toute l'histoire de la philosophie.
Ce livre s'arrête sur un aspect précis de ce problème : à quelles conditions peut-on associer ou croiser la réflexion sur la temporalité vécue et la réflexion sur le temps historique ? Pour poser cette question à nouveaux frais, l'auteur commence par dégager le messianisme juif des philosophies de l'histoire qui en ont sécularisé les contenus et par mettre à nu son nerf temporel profond, l'instant et l'agir dans l'instant.
A partir de cette clarification, il entreprend de relire les doctrines du temps élaborées dans la philosophie classique allemande, chez Kant, Hegel et Schelling notamment, et retrouve ainsi les pensées messianiques contemporaines, Benjamin et Rosenzweig en tout premier lieu. Distinguant entre temps eschatologique, temps téléologique et temps interruptif, il analyse l'espérance et la nostalgie, la patience et l'oubli, la mémoire et la justice dans leur épaisseur singulière, comme modes et dimensions du temps humain.
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