Dès son origine en Occident, le théâtre interrogea le mystère de la vie humaine ; la tragédie grecque posa l'énigme de la condition des hommes. Philosophique en ce sens, le théâtre ne pouvait faire l'économie de la question de l'au-delà, de la transcendance. Toute anthropologie assigne une place particulière à l'être humain dans une économie religieuse du monde, éclairant ses rapports avec le divin. Ainsi de l'anthropologie théâtrale.
D'où l'enquête ici entreprise, concernant la transcendance dans le théâtre français des origines à la modernité. Premier volet d'un dytique prévu, le présent volume conduira le lecteur jusqu'au théâtre de la Révolution. Après l'évocation de la source grecque, avec les dieux et la Nécessité de la tragédie, que va bousculer le Dieu unique du christianisme, un parcours chronologique commencera par le théâtre médiéval, qui met Dieu sur la scène. Nourri d'Antiquité, le théâtre de la Renaissance hésite parfois entre les figures de la transcendance antique et la théologie chrétienne. La transcendance païenne et la transcendance chrétienne sont massivement présentes dans la méditation des dramaturges classiques ; mais ces transcendances peuvent s'effacer, être contestées ou niées. Au théâtre, le rationalisme des Lumières, qui ne fait pas disparaître la transcendance, distend le lien, si fort jusque là, entre les hommes et le sacré.
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