À l'ère du fondamentalisme islamiste et du jihâdisme international, fondés notamment sur des postulats anhistoriques sacralisés, l'oeuvre de Mohammed Arkoun, qui postule une approche critique et historicisée de la pensée islamique, est d'une importance majeure tant au niveau académique que politique. Tout au long de sa carrière universitaire, en qualité d'intellectuel humaniste engagé, il s'attelle à la déconstruction des axiomes médiévaux divinisés de l'orthodoxie sunnite dominante auxquels se réfèrent les acteurs islamistes, dans une optique idéologique totalisante, tout en défendant l'idée d'une reconstruction de la pensée islamique dans une perspective moderne et humaniste. Ce livre met en lumière les apports conceptuels, théoriques et programmatiques de son oeuvre dans le traitement de sujets nodaux relatifs au statut théologique du Coran, à la violence sacralisée (jihâd), à ladite loi divine (charî'a), au califat et à l'enjeu humaniste du vivre-ensemble, à l'échelle locale et mondiale, dans une perspective soustendue par le concept de « ruptures épistémologiques » qui permettrait, selon Mohammed Arkoun dans une optique religieuse, le passage de l'exercice de la pensée islamique d'une épistémè médiévale à une épistémè moderne.
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